ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНЮ
СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСТИТЕТ
Жизнь после жизни. Научный и мифологический аспекты
Выполнила студентка II курса
МБХФ отд. «Химия»
Богатько Майя Александровна
Ставрополь 2010 г.
Введение
1. Мифологические представления о «жизни после жизни»
1.1 Общие представления культур
1.2 Кельтская мифология
1.3 Шаманские и римские мифы
1.4 Египетская мифология
1.5 Мифы русского народа
2. Научный аспект «жизни после жизни»:
2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия
2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни
2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований
2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии
Список литературы
Введение
Посмертная жизнь представляет величайший интерес для всех, и не столько потому, что каждый из нас должен неизбежно умереть в своё время, сколько потому, что всем нам, за исключением разве самых молодых, приходилось хоронить дорогих для нас людей. В виду этого все сведения, касающаяся посмертной жизни, должны несомненно интересовать каждого человека. Первая мысль должна сводиться к вопросу: могут ли вообще быть верные сведения относительно посмертного существования?
Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то "ужасном" и видит в ней какую-то страшную тайну.
На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. С некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает, пожалуй, наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.
Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.
Разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.
Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.
Исходя из этого страха, человек пытается объяснить смерть, как переходную форму души из одного состояния в другое. Сама тема бессмертия всегда вызывает интерес, поиски Философского камня и Нектара бессмертия затмевали умы многих ученых и мыслителей на протяжении всей истории. Итак, возможно ли дать обоснованный ответ на вопрос: «Существует ли жизнь после смерти?».
1. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»
1.1 Общие представления культур
ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ МИРЫ. В мифологической модели мира одно из основных противопоставлений (наряду с правым и левым, мужским и женским, днем и ночью, добром и злом и т. д.), соотносящееся с основными элементами (стихиями) мироздания.
Нижний земной мир людей противопоставлен небесному миру богов и духов и, уже как верхний мир - преисподней, загробному миру, а также водной стихии, первичному океану, на к-ром покоится земля: так, в мифах айнов божества называются памуй («тот, кто покрывает»), земля - Канна мосири («верхний мир»), под ней - связанная с водной стихией преисподняя Тейне покла мосири. Для космогонических мифов характерны мотивы поднятия неба над землей (или земли со дна первичного океана. Перемещения из верхнего мира в нижний и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов: боги (культурные герои) спускаются на землю по мировому древу).
Инверсия свойств верхнего, небесного или земного мира отмечает принадлежность к нижнему, враждебному людям и богам среднее распространенное представление о загробном мире, в котором мертвецы ходят вверх ногами (так же в африканских поверьях перемещаются колдуны).
С неба в преисподнюю были низвергнуты, согласно библейской традиции, бесы во главе с Сатаной (таково происхождение и нечистой силы на земле). Соответственно в эсхатологических мифах демоны и мертвецы преисподней восстают против небес и мира людей, в день гибели мира верх и низ меняются местами. Переворачивание отношений верха и низа, связанное с мифологизированными персонажами типа карнавала или масленицы, ритуальное моделирование хаоса, карнавальных (ряженых) образов смерти, злых духов и т. п. призвано было во время календарных праздников способствовать упрочению космического порядка.
Центральная фигура Шаманских мифов - шаман, осуществляющий посредничество между людьми и духами. В его распоряжении находятся особые духи-помощники, нередко в образе птиц, рыб или наземных животных, символов различных сфер мироздания. Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере.
Положительное, светлое начало отождествляется с верхом, небом и югом, а отрицательное, темное - с низом, миром мертвых и севером. Верхний мир населен добрыми духами и божествами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными, а также душами умерших, средний мир - людьми и духами-хозяевами.
РИМЛЯНЕ: Римляне в древнейшее время не имели таких вполне определенных представлений о загробной жизни, какие имели греки. Представления о царстве Диса (Dis pater), или Плутона (Аида), и жены его Прозерпины (Персефоны) принесены были в Рим из Греции. В древнейшее время римлянин верил, что жизнь у умирающего отнимает богиня смерти Морс, бог Цекул закрывает ему глаза, а душу из тела исторгает бог Видуус. Умершего в могиле принимают боги анны (di manes). Этим богам приносили жертвы во время похорон на могиле. Своих умерших предков римлянин чтил, как богов (di parentum), хранящих вместе с пенатами и ларами его дом, и совершал в честь них празднества в феврале месяце. Танатос (Танат) – бог смерти. В отличие от брата Гипноса, приносил смертным жестокий и вечный сон – смерть. Изображался с громадными черными крыльями, с мечом в руках и в черном плаще. Танат прилетал к ложу умирающего и мечом срезал прядь волос с его головы, чтобы исторгнуть душу.
1.4 Египетская мифология
Тот (Джхути) - один из древнейших египетских богов. Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже - в облике павиана. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он - непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда. Серебряная лодка Тота - Луна - перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир - за горизонт.
Наиболее подробные сведения о Загробном Мире и подземном путешествии Ра в Ладье Вечности содержатся - наряду с "Книгой Дня и Ночи" и "Книге Врат. Здесь Ра представлен плывущим в Ладье.
Воскресение и путешествие по Дуату
На сердце покойного клали амулет с изображением скарабея - это обеспечивало воскресение. Многочисленные амулеты заматывали в пелены мумии, раскладывали в гробу и устанавливали в гробнице, в погребальной камере. Чтобы умерший не задохнулся в Дуате, где нет воздуха, в гроб также клали деревянные фигурки Шу.
В воскрешении умершего принимали участие все земные боги, связанные с деторождением: Исида, Хатхор, Рененут, Бэс, Таурт, Мешент, Хекет и другие; кроме того, второму рождению способствовали амулеты Ока Уаджет.
Воскреснув, египтянин оказывался перед первыми вратами "Дома Осириса-Хептиаменти", которые охранял страж по имени "Тот, кто следит за огнем". Тут же находился и привратник - "Гот, кто склоняет лик к земле, [имеющий] многие облики", а также глашатай - "Подающий голос".
Миновав первые врата, умерший встречал две извилистые тропы, разделённые огненным озером.
Чтобы облегчить странствие умершему, боги создали в Дуате ариты - пристанища, где можно было отдохнуть и набраться сил. Но в такую ариту мог войти не всякий, а лишь знающий волшебные слова и имена демонов, которые стоят у входа на страже. Пройдя все врата и оставив позади четырнадцать холмов, умерший, достигал Великого Чертога Двух Истин.
Прежде чем переступить порог Великого Чертога, умерший обращался к богам, произнося «Исповедь отрицания». Богиня доброй судьбы Рененут и душа Ба покойного египтянина. Они свидетельствовали о характере умершего и рассказывали богам, какие он совершал в жизни добрые и дурные поступки. Исида, Нефтида, Селкет и Нут защищали покойного перед судьями. После этого боги приступали к взвешиванию сердца на Весах Истины: на одну чашу клали сердце, на другую - перо богини Маат. Если стрелка весов отклонялась, покойный считался грешником, если же чаши весов оставались в равновесии, покойный признавался оправданным.
Умерший целовал порог, называл его (порог) по имени, произносил вслух имена стражей и наконец вступал в Великий Чертог, где на тропе восседал владыка мёртвых Осирис.
На этом Суд заканчивался, и египтянин отправлялся к месту вечного блаженства - в Поля Иалу.
В Полях Иалу, "Полях Камыша", умершего ждала такая же жизнь, какую он вёл и на земле, только она была счастливей и лучше. Покойный ни в чём не знал недостатка. Семь Хатхор, Непери, Непит, Селкет и другие божества обеспечивали его пищей, делали его загробные пашни плодородными, приносящими богатый урожай, а его скот - тучным и плодовитым. Чтобы покойный мог наслаждаться отдыхом и ему не пришлось бы самому обрабатывать поля и пасти скот, в гробницу клали ушебти - деревянные или глиняные фигурки людей.
В сохранившихся текстах и гробничных надписях говорится исключительно об оправдательных приговорах Загробного Суда: гробницу египтянин строил и отделывал при жизни и, само собой, изображал себя оправданным и блаженствующим в Полях Иалу. Во всех текстах главное внимание уделяется внешнему действу Суда - перечислению имён демонов и стражей, магических заклинаний. Как теперь представляется, для оправдания умершему достаточно было знать все эти имена и заклинания и правильно соблюсти предписанные обряды. Идея загробного воздаяния за грехи в религии Египта возникла поздно и особой популярностью не пользовалась. "Описание различных наказаний в результате Загробного Суда содержится в трех текстах времени Нового царства: книге "Амдуат", в композиции о Загробном Мире, не имеющей египетского названия, известной в науке как "Книга Врат", и, наконец, в "Книге Пещер".
Наказания за грехи предусматриваются различные. Прежде всего это лишение умершего погребения. Уже в книге "Амдуат" (XVI в. до н.э.) повествуется о том, что утопленники, нашедшие могилу в водах Нила, вытаскиваются божествами на берег подземного Нила, где и предаются погребению, обретая таким образом всё необходимое для вечной жизни, но это не грешники. Подобные взгляды прослеживаются и в более поздних композициях. В той же книге "Амдуат" говорится о грешниках, с которых восемь богов срывают погребальные пелены и обнажают "врагов, приговорённых к наказанию в Дуате".
Осуждённые грешники лишены всего, что необходимо для вечной жизни, лишены тепла и света, которые излучает каждую ночь бог Ра, появляясь в Преисподней - свет и тепло предназначены для праведных. Грешников же ожидает лишь тёмный хаос. Они лишены всякой возможности общения с богами.
Весьма распространённое наказание грешников в Загробном Мире - связывание и заключение. Так, в "Книге Врат"говорится, что злодеи связаны сзади, чтобы быть обезглавленными и перестать существовать". В "Книге Пещер" преисподняя описана как тюрьма, из которой грешники не могут выйти. Самым грозным наказанием грешника в потустороннем мире считалось окончательное уничтожение всего его существа - не только тела, но и души, и тени. Души грешников, в представлении египтян, существовали независимо от тела в перевернутом положении - вниз головой; они не могли воссоединиться с телом, чтобы жить полноценной загробной жизнью праведного покойника, а потому им предстояло полное и окончательное уничтожение. Одним из способов такого уничтожения было обезглавливание умершего, а также сожжение.
1.5 Мифы русского народа
ДУША: У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно не известно. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском теле. Древние славяне представляли душу как самостоятельно живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от пищи, которую ест человек. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир. Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:
Как душа с телом расставалася,
Расставалася, не простиралася,
Не простиралася, воротилася:
«Ты прости-прощай, тело белое.
Как тебе, земле, во землю идти,
А как вам, костям, во гробе лежать,
А как мне, душе, мне ответ держать».
Путь души на «тот» свет
Смерть человека – это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир – «домой», «на вечное житье». С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи: прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку. В гроб клали так же недоделанную работу при жизни – недоплетеный лапоть или недовязанные носки – чтобы покойник мог докончить ее за гробом. По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретает новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету.
Согласно древним верованиям, существовавшим у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой – рекой или морем. Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности на праведным ни грешным. Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в Украинской легенде.
Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец является и он.
Почему ты опоздал к обеду? – спрашивает Господь.
Был я на морях, на перевозе – перевез семьсот душ, - отвечает Николай.
Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающим наступление конца света говорится:
Тогда грешные со праведными будут разлучаться:
Праведные души будут взяты на восточную сторону,
А грешные души будут взяты на западную сторону.
Между из протечет Сион-река огненная.
В языческие времена верили в еще один, кроме переправы путь через реку, путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временным пристанищем души – до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо.
Что же происходит после похорон? Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить – в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам. Истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляют как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня – дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить – в рай или ад. Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи. Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке:
У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, - говорит, - вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами»». Поутру и померла.
Где пребывает душа умершего человека: в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других души умерших обитают в могилах.
КАК УСТРОЕН ЗАГРОБНЫЙ МИР : мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. Мир живых это мир порядка. В нем есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, на света, ни жизни. Там царит полная тишина – не слышно ни лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов. Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части – мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных и грешных.
Христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая – это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случае человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.
Древнейшие славянские представления и потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии – мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змей, а весной возвращаются оттуда. Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Украинцы различали птичий и змеиный ирий. Птичий ирий находится где-то на теплых водах, а змеиный – «в Русской земле». Змеиный ирий - это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.
О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего – не ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами – непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно более поздним, - рай находится на небе или на высокой горе, а ад по землей. Рай окружении забором, в котором имеются ворота. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустально) горе гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал их в специальный мешочек – после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особо труда одолеет гору.
Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад.. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам убивающих своих детей, и ведьмам, отнимающим молоко у чужих коров.
2. НАУЧНЫЙ АСПЕКТ «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»
2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия
1-е доказательство . Тело подвержено постоянным изменениям во всех своих частях. В теле человека, достигшего двадцати лет, не существует уже ни одной из тех частиц, какие составляли его 20 лет назад. Но, несмотря на это, душа сохраняет свою личность, т. е. знает, что она та же, как была за двадцать лет назад. Если же душа остается та же в то время, когда тело изменяется совершенно, то из этого следует, что душа есть существо отличное от тела, что она не материальна, и продолжает существование, несмотря на совершенное изменение, происшедшее в теле, с которым она соединена. После смерти разложение тела более быстрое, до смерти оно медленнее, постепеннее, незаметнее; но для души это одно и то же, то есть душа существует и без тела, с которым она была соединена прежде.
2-е доказательство . Если бы материя одарена была способностью мыслить, то всякая частица материи должна бы мыслить, и мы чувствовали бы, что в нас столько мыслящих существ, сколько в нашем теле частиц материи. Мы, однако же, чувствуем совсем противное; мы чувствуем, что мыслящее начало в нас всегда одно и тоже. С возрастом и увеличением тела человек не приобретает более мыслящих способностей.
3-е доказательство . Мысль не может быть произведена никаким искусством человеческим. Пусть устраивают, приготовляют, слагают вещества в тысячи различных форм – никогда не вспыхнет ни одна искра мысли, не вспыхнет, хотя бы мы исчерпали всевозможные смешения материи и подвергали ее всем законам химии, физики и механики.
4-е доказательство . Всякая материя занимает пространство; а мы чувствуем, что начало мыслящее в нас не имеет пространства; Единство и разнообразие мыслей, поражающих душу, свидетельствуют, что она не имеет протяжения, и, следовательно, не есть материя. Если бы душа была материя, то каждое ощущение или поражало бы всю душу или одну только часть этой души. Если бы оно поражало всю душу, тогда было бы нечто в роде единства, но единства неясного, и не было бы разнообразия. Если бы каждое ощущение поражало одну известную часть души, то было бы разнообразие, но не единство.
5-е доказательство. Если бы душа была материальна, то можно было бы действовать на нее и заставить желать того, что она не желает, точно так же, как можно принудить руку человека сделать известное движение. А между тем ни один тиран не может восторжествовать над волей доброго человека и заставить его посредством самых страшных мучений совершить преступление. Если бы душа была материальна, как тело, то деспот покорил бы и изнурил душу, как покоряют и изнуряют тело. Воля не может быть разбита, как материя.
6-е доказательство . Однако доказательство каждодневного опыта может служить к утверждению того, что душа невещественна; это – борьба души против тела, чувственности, страстей. Когда сильные страсти волнуют нас, когда сильные движения чувственности и плоти влекут ко злу, душа умеряет их, побеждает. Следовательно, она имеет совершенно отличную природу. Представьте себе человека, которого наклонности влекут ко всем излишествам и который, однако, с помощью благодати божественной, есть образец благоразумия, и вы согласитесь, что внешние предметы материи не имеют над ним власти непреодолимой, - а это было бы неизбежно, если бы душа не отличалась от материи.
7-е доказательство . Если бы все было материально в нас, то чувства были бы почти одинаковы у всех людей, по причине телесного сходства их. При виде картины, при слушании пения, при известии о несчастии, люди испытывали бы одинаковые чувства восторга или удовольствия, или грусти, как они испытывают одинаковые физические ощущения, когда огонь жжет их, когда камень падает и ранит их.
8-е доказательство . Из вещественности души вытекало бы еще то, что суждение, размышление, совесть, понятие не служили бы ни чему в человеке; ощущение составляло бы все. А мы, однако, знаем, что размышление часто уничтожало опасное действие чувственности, что совесть часто порицает дело, к которому влечет человека чувственность, что ради долга и добродетели он удерживает себя от этого чувствования. Это было бы невозможно, если бы душа была материальна, как тело.
2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни
А.В. Гнездилов, профессор Научно-исследовательского психоневрологического института им. В.М. Бехтерева, руководитель отделения гериатрической психиатрии, доктор медицинских наук:
Смерть - это не конец. Это всего лишь смена состояний сознания. И много раз имел возможность убедиться в том, что сознание после смерти не исчезает. Что существует совсем иной мир, который действует по другим законам, сверхфизическим, находящимся вне пределов нашего понимания. В нем время и пространство преодолимы. Я имею достаточно большой опыт психиатра, чтобы отвечать за свои слова и отличать галлюцинации от реальности
Меня попросили посмотреть молодую женщину. У нее была остановка сердца во время операции. Она поделилась со мной странными переживаниями.
Вначале, после введения наркоза, она ничего не осознавала, потом почувствовала какой-то толчок. И вдруг очутилась в полуосвещенной операционной. Сквозь туман увидела свое тело и хирургов, которые над ним склонились. Кто-то крикнул: «У нее сердце остановилось! Немедленно заводите!» И тут она страшно испугалась, потому что поняла, что это ЕЕ тело и ЕЕ сердце! А она даже не предупредила мать и дочку о том, что у нее будет операция! Тревога о близких тут же перенесла ее домой. Дочка Маша играла с куклой. Мама вязала. Раздался стук в дверь, вошла соседка, в руках у нее было платье в горошек. Соседка сказала: «Вот это для Машеньки». Девочка бросилась навстречу. Задела стол. Упала чашка, старая. Бабушка всплеснула руками. Соседка сказала, что это к счастью. Разбитую чашку подняли. Долго искали ложку - та оказалась под ковром. Увидев эту мирную картину, женщина успокоилась, тут же перенеслась обратно в операционную. И услышала, что сердце завелось, мол, продолжаем операцию, давайте скорее, а то повторная остановка может быть!..
Естественно, я заинтересовался, поехал к ней домой, расспросил близких. Все до мельчайших подробностей сошлось: и с платьем, и с ложкой... Все совпало один к одному!
*** - Однажды увидел во сне своего больного - будто он пришел ко мне после смерти. Поблагодарил меня за уход и поддержку... А потом говорит: «Как странно - этот мир так же реален, как и мой мир. Мне не страшно. Я удивлен. Я этого не ожидал». Просыпаюсь, думаю: «Нет, мы же еще вчера виделись - все было в порядке!» А когда пришел на работу, узнал, что он скончался в эту ночь. Хотя ничто не предвещало его скорого ухода.
2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований
Одним из пионеров в этой области был Эммануэль Сведенборг, который родился в 1688 году. Один из ведущих ученых своего времени, он написал 150 сочинений в семнадцати научных областях.
В своей 490-страничной книге «История сверхъестественного» (History of the Paranormal , 1977) писатель Брайан Инглис (Brian Inglis) ссылается на Иммануила Канта, великого философа-рационалиста, исследовавшего творчество Сведенборга. Несмотря на то, что Кант был объективным скептиком, он понимал, что факты, свидетельствующие о существовании жизни после смерти, приведенные Сведенборгом, были в целом бесспорными и многочисленными.Инглис цитирует Канта: «…Сомневаясь в каждом из них в отдельности, я твердо верю в их совокупность» (Inglis 1977: 132).
Психиатр с мировым именем, оказавший огромное влияние на науку, Карл Густав Юнг признавал, что метапсихические феномены можно гораздо лучше объяснить с помощью гипотезы о существовании души, чем с помощью какой-либо другой гипотезы.
Феномен электронных голосов. Колин Смит опубликовал книгу «Голоса на пленках» (Voices from the Tapes), где на четырех страницах размещены фотографии с изображением участников более поздних экспериментов Бендера. Они проводились в строго контролируемых условиях. В одном случае эксперименты с ФЭГ проводились в звукоизолированной студии для того, чтобы исключить появление случайных радиосигналов. В течение 27 минут было зафиксировано около 200 голосов. Рональд Максвелл (Ronald Maxwell), корреспондент The Sunday Mirror, наблюдавший за проведением испытаний, написал сенсационную статью на три страницы с фотографиями, наглядно подтверждавшими реальность происходящего. Он был восхищен тем, что инженеры-электронщики, приглашенные газетой в качестве экспертов, подтвердили, что голоса были подлинными и что во время эксперимента не было никакого мошенничества и обмана.
Скоулзские эксперименты доказывают существование жизни после смерти. Скоул – небольшая деревня в Норфолке, на севере Англии. Используя ее как базу, несколько экспериментаторов Скоулзской группы, получили блестящее доказательство существования жизни после смерти в результате экспериментов, проведенных в Англии, США, Ирландии и Испании. Одним из самых удивительных феноменов, наблюдаемых в ходе скоулзских экспериментов, были материализовавшиеся огоньки, которые кружились по комнате, совершая причудливые пируэты. Иногда они испускали лучи и проходили сквозь твердые предметы. Когда огонек касался людей, они ясно его ощущали, и, входя в человеческое тело, он исцелял это тело.
В процессе контакта с потусторонним миром один из его представителей представился как Кингсли Фэйрбридж. Согласно информации, полученной от духовной группы, Кингсли Фэйрбридж родился в Южной Африке, учился в Оксфорде в Англии и затем переехал в Австралию. Там он основал фермерские школы Фэйрбриджа, где неимущих детей обучали торговле. К сожалению, он не был физически крепким и умер довольно рано. Скоулзская группа опубликовала полученную информацию в своем очередном бюллетене. В результате с исследователями связалась дочь Кингсли, проживающая в Австралии. Когда скоулзская группа послала ей копию фотографии, материализованной из потустороннего мира, она подтвердила точность информации и то, что на фотографии очень четко изображен именно ее отец – Кингсли Фэйрбридж.
Квантовая физика и жизнь после смерти Британский ученый Рон Пирсон в своей статье «Физика посмертного выживания» показывает, что выживание после смерти – естественная часть физической картины мира.
Поскольку выживание сознания после смерти– естественная и фундаментальная часть физики, можно надеяться, что попытки дискредитировать все доказательства выживания скоро подойдут к концу.
Оливер Лодж, один их величайших физиков всех времен, признавал наличие жизни после смерти и использовал свой научный дар для того, чтобы это доказать. Он был одним из основателей Общества Психических Исследований. Д-р Амит Госвами описывает эксперимент, проведенный Эспект, Делибардом и Роджером который, как он аргументирует, экспериментально опроверг представление о материи как о единственной реальности. В этом эксперименте атом испускает два фотона, движущиеся в противоположные стороны. Получается, что каким-то образом поведение одного из фотонов влияет на другое на больших расстояниях без всякого обмена сигналами. То есть они действуют друг на друга мгновенно.
Жизнь после смерти: Представим себе, прежде всего ничем не отличающегося бесцветного человека, не особенно хорошего и не особенно дурного. Так как человек после смерти не меняется, бесцветность останется его отличительным признаком; его не ожидает ни особенное страдание, ни особенная радость, и очень возможно, что вся его астральная жизнь протечет серо и скучно. Если во время своей земной жизни он не развил в себе никаких разумных интересов, если у него не было никаких идей помимо сплетен или того, что называется спортом, ничего, кроме своих деловых предприятий или своей наживы, - весьма вероятно, что время потянется для него очень томительно, так как все эти вещи уже недоступны для него. Если же взять человека, обладавшего сильными желаниями низшего материального характера, такими, какие могут быть удовлетворены только на физическом плане, - загробное состояние такого человека будет еще более тягостное. Теперь рассмотрим случай с человеком высшего типа, у которого были более разумные интересы на земле. Представьте себе состояние человека, когда всякая необходимость обязательного труда кончается, когда никакой нужды в заработке уже нет, так как астральное тело не нуждается ни в пище, ни в одежде, ни в квартире. В первый раз с самого детства такой человек становится свободным и имеет возможность делать как раз то, что ему нравится, может посвятить всё свое время любимому занятию, если оно таково, что может осуществиться без физической материи. Предположим, что величайшим наслаждением такого человека была музыка; на астральном плане он может слушать величайшие музыкальные произведения, какие только возможны на земле, причем в этих новых условиях он услышит в них гораздо более, чем слышал на земле. Перед человеком, который любил искусство, красоту форм и цветов, расстилается всё очарование высшего мира; ему остаётся только выбирать. Если он умел наслаждаться красотами природы, наслаждение это увеличится безмерно, так как он может беспрепятственно переноситься с места на место, любуясь на чудеса природы. Если у него было влечение к науке или к истории, все библиотеки и лаборатории мира к его услугам; кроме того, во всех приведённых случаях есть еще одна положительная сторона - это отсутствие всякой усталости.
С точки зрения исследователей важнейшие сообщения, передаваемые Высшим разумом в разных странах нам, жителям Земли, в течение последних нескольких десятилетий, постоянно содержат следующую информацию: В момент смерти мы уносим с собой весь свой разум со всем его опытом, наш характер и наше эфирное (духовное) тело, которое есть дубликат, повторение тела земного. Не существует ни «рая наверху», ни «ада внизу»: расположение потустороннего мира не отличается от земного: эти сферы взаимопроникают друг в друга - от самых высоких вибраций до самых низких. Простых разумных людей встречают их близкие - родственные души соединяются. Высший разум сообщает нам, что в жизни после смерти внешность человека может стать такой, какой она была в его лучшие годы. Каждый может продолжать духовно совершенствоваться в жизни после смерти, чтобы перейти на более высокий уровень и попасть в сферы еще большей красоты.
2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии
Д-р Майкл Ньютон, дипломированный гипнотерапевт высшей категории, начал методами регрессии возвращать своих пациентов в прошлое, чтобы пробудить их воспоминания о предыдущих жизнях, он неожиданно сделал открытие колоссальной важности: на духовный мир можно «взглянуть» через ум субъектов, которые погружены в гипнотическое состояние сверхсознания; и в этом измененном состоянии сознания пациенты способны рассказать о том, что делала их душа между жизнями на Земле.
Смерть и оставление тела: в практике врача было множество пациентов, которые под гипнозом рассказывали ему о своих прошлых жизнях. У некоторых сохранялось влияние той жизни. Вот 1 случай: пациент пришел с жалобой на болезненные ощущения в горле в течение всей жизни, оказалось, что в прошлой жизни он описывает обстоятельства своей гибели в теле молодой женщины по имени Сэлли, которая была убита индейцами племени Кайова во время нападения на обоз переселенцев в 1866 году. Д-р Н.: Испытываете ли вы боль от стрелы? СУБЪЕКТ: Да... наконечником разорвало мое горло... Я умираю (Субъект начинает говорить шепотом, схватившись руками за горло). Я задыхаюсь... хлещет кровь... Уилл (муж) держит меня... боль ужасная... Я ухожу... так или иначе, все кончено. Д-р Н.: Хорошо, Сэлли, Вы приняли тот факт, что были убиты этими индейцами. Не опишете ли Вы мне ощущение, которое Вы испытывали в момент смерти? СУБЪЕКТ: Словно... некая... сила... выталкивает меня из моего тела. Д-р Н.: Выталкивает Вас? Каким образом? СУБЪЕКТ: Меня выталкивают из макушки моей головы <…> Д-р Н.: Это неприятное чувство? СУБЪЕКТ: Нет! Так чудесно чувствовать себя свободной и без всякой боли, но... я... дезориентирована... Я не собиралась умирать... (в голосе моего пациента появляется печаль, и я прошу его еще минуту продолжать оставаться сосредоточенным на своей душе, а не на том, что происходит на земле с его телом).
Вопреки мнению некоторых людей, души часто проявляют мало интереса к тому, что происходит с их телом после того, как они физически умерли. Это не проявление жестокосердия по отношению к ситуации и к людям, которых они оставили на Земле, а просто чувство облегчения, которое испытывают эти души по окончании своей ужасной смерти. Они хотят быстрее отправиться в прекрасный духовный мир.
Однако, есть много таких душ, которые желают задержаться в том месте, где их застигла смерть, на несколько земных дней - обычно до похорон.
Врата в духовный мир. Этот конкретный Субъект, пройдя через опыт смерти и через туннель, продолжает достаточно спокойно в своем уме приспосабливаться к своему бестелесному состоянию, уносясь при этом все дальше в духовный мир. Первые впечатления этого пациента после первоначального ощущения неопределенности, говорят о присутствующем там чувстве благополучия. Обычно это испытывают все Субъекты.
Д-р Н.: Сейчас Вы покидаете свое тело. Вы видите, как все дальше и дальше удаляетесь от места, где Вы умерли, все дальше от поверхности Земли. Расскажите мне, что Вы сейчас испытываете. СУБЪЕКТ: Сначала... было очень ярко... рядом с Землей... теперь стало немного темнее, потому что я вошел в туннель. Д-р Н.: Опишите мне этот туннель. СУБЪЕКТ: Он... пустой, темный проход... и другом конце виден маленький кружок света. Д-р Н.: Хорошо, что дальше с Вами происходит? СУБЪЕКТ: Я чувствую тягу… мягкое затягивание... Я думаю, что должен двигаться по этому туннелю... и я продвигаюсь. Теперь здесь не темно, а, скорее, сумрачно, потому что яркий кружок света растет и приближается. Это как если бы... (пациент замолкает) Д-р Н.: Продолжайте. СУБЪЕКТ: Меня зовут вперед... Д-р Н.: Пусть кружок света увеличивается перед Вами в конце туннеля, а Вы продолжайте объяснять, что с Вами происходит. СУБЪЕКТ: Кружок света становиться очень большим, и... я вышел из туннеля. Здесь... приглушенная яркость... легкий туман. Я просачиваюсь сквозь него. Д-р Н.: После того, как Вы вышли из туннеля, что еще ощутили Вы в своем уме - помимо того, что нет абсолютной зрительной ясности? СУБЪЕКТ: (понижает голос) Это такой... покой... так спокойно... я нахожусь в мире душ... Д-р Н.: Имеются ли у Вас как у души в данный момент какие-нибудь еще впечатления? СУБЪЕКТ: Мысль! Я чувствую... силу мысли вокруг меня. Я... Д-р Н.: Полностью расслабьтесь, и пусть Ваши впечатления легко проявляются по мере того, как Вы будете в точности рассказывать мне все, что происходит с Вами. Пожалуйста, продолжайте. СУБЪЕКТ: Ну, это трудно выразить словами. Я чувствую... мысли любви... братства... симпатии... и все это соединено с... предчувствием... словно другие... ждут меня. Д-р Н.: Чувствуете ли вы себя в безопасности, или немного испуганы? СУБЪЕКТ: Мне не страшно. Когда я был в туннеле, я был более... дезориентирован. Да, я чувствую себя в безопасности... Я осознаю долетающие до меня мысли... заботы... поддержки. Странно, но вокруг меня присутствует также понимание того, кто я и почему я сейчас здесь. Д-р Н.: Видите ли Вы какие-нибудь проявления этого? СУБЪЕКТ: (вполголоса) Нет, я чувствую это - гармонию мысли повсюду. Д-р Н.: Вы упоминали о появлении облачной субстанции вокруг Вас сразу после выхода из туннеля. Вы - в небе над Землей? СУБЪЕКТ: (пауза) Нет, не так, но, кажется, я плаваю в облаках, которые отличаются земных. Д-р Н.: Видна ли Вам вообще Земля? Есть ли она под Вами? СУБЪЕКТ: Может быть, есть, но я не видел ее с тех пор, как вошел в туннель. Д-р Н.: Чувствуете ли Вы, что все еще связаны с Землей - возможно, через другое пространство? СУБЪЕКТ: Есть такая вероятность - да. В моем уме Земля кажется близкой... и я все еще чувствую связь с Землей... но я знаю, что я в другом пространстве. Д-р Н.: Что еще Вы можете мне рассказать о своем теперешнем местопребывании? СУБЪЕКТ: Здесь немного неподвижно... сумрачно... но я перемещаюсь дальше и удаляюсь отсюда.
Промежуточная зона . Все души, невзирая на свой опыт, в конечном итоге прибывают в центральный «перевалочный пункт» духовного мира, промежуточной зоной. Скорость перемещения души после смерти зависит от ее духовной зрелости. После того, как душа покидает место установочной ориентации и вступает в это пространство духовного мира, кажется, что больше не будет никакого другого маршрута для души. Очевидно, что большое количество возвращающихся душ духовным образом переправляется сюда в массовом порядке.
Иногда души препровождаются в эту зону своими Гидами (существа отвечающие за передвижение домой). Это особенно характерно для молодых душ. Другие направляются сюда невидимой силой, которая притягивает их в эту промежуточную зону и далее к ожидающим их существам. Судя по всему, именно Гид той или иной души решает, должны ли другие существа сопровождать ее или нет. В большинстве случаев причина не в спешке, однако, на этом этапе своего путешествия души не бездельничают. Чувства, которые мы испытываем в этот период, зависят от нашего состояния ума после каждой жизни.
Встреча и переход душ, в действительности, представляют собой две фазы. Промежуточная зона не является неким постоянным лагерем. Души поступают сюда, собираются и затем отправляются в свои конечные пункты назначения. Один из пациентов описывал эту перевалочную зону как нечто, напоминающее «центральную втулку огромного колеса, и мы переносимся из центра вдоль спиц в определенном направлении в назначенное нам место».
Наиболее примечательной особенностью духовного мира является неизменное чувство присутствия могущественной ментальной силы, которая приводит все в невероятную, сверхъестественную гармонию. Субъекты говорят, что это место чистой мысли.
Мысль принимает многочисленные формы. В этот момент своего возвращения души начинают ощущать, предвкушать предстоящую встречу с ожидающими их собратьями. Неожиданно личность, которая призывается, появляется в уме души. Такое телепатическое общение духовных существ посредством энергии представляет собой форму невидимого кон такта, хотя энергетические формы, которые на самом деле находятся рядом, имеют, конечно, более непосредственную связь. Отчеты моих Субъектов сходятся в том, что касается способов передвижения, маршрутов и конечного места назначения, но то, что каждая отдельная личность видит, следуя своим путем, имеет личностные особенности.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Мойди Райдон психолог, философ «Жизнь после жизни», Москва 2004г.
2. Осипов Алексей Ильич «Посмертная смерть души».
3. Е. Левкиевская «Мифы русского народа», Москва 2000 г.
4. Виктор Джеймс Заммит «Жизнь после смерти» г. Гатчина 2006 г.
5. Рак Иван Владимирович «Мифы древнего Египта», Санкт-Петергбург 1993 г.
7. Энциклопедия «Мифология древнего мира».
8. Чарльз Летбитер «Жизнь после смерти»
На вопрос существования жизни после смерти пытались ответить многие поколения людей, начиная самыми первобытными и заканчивая современными. При этом все имеющиеся мнения условно разделяются на религиозные, более древние, и научные, которые во многом различаются, но есть и нечто схожее. Все начиналось с того, что жизнь после смерти была неоспорима и принималась как факт. Доказательством этого занималась религия.
Все имеющиеся религии признавали жизнь после смерти, считая, что главное в человеке это бессмертная душа. Мнение об этом было первобытным и естественным. Люди принимали религию как должное, не сомневаясь и в бессмертии своей сущности.
В первую очередь, рассматривая религиозное мнение на этот счет, можно выделить следующее. Как в западной, так и восточной религии была вера в загробную жизнь и бессмертность человеческой души. И в Древней Греции, и в Древнем Египте, и в Древней Индии тело было вместилищем души, которая после смерти покидала его и шла дальше. Она могла оказаться в другом мире, который был наказанием или наградой за прожитую жизнь, либо вновь оказаться в нашем, но уже в другом теле.
Христианство так же большое значение придавало Святому духу. Тело признавалось настолько никчемным и бесполезным, что было даже все равно как оно выглядит, ведь оно дано Богом. Для укрепления духа, христианские верования предусматривали некоторые лишения, такие как пост. При этом накладывалось множество запретов на те вещи, которые развращали дух и совершались ради удовольствия бренного тело. Бренное, значит смертное и уязвимое. Поэтому ему могла повредить любая слабость, начиная от чревоугодия, заканчивая убийством. А в поврежденном теле и душа была гнилая, поэтому покидая его, дух отправлялся на вечные искупления своих грехов, без которых не мог прожить и абсолютный праведник.
Итак, всех известных религиях признавалось существование души или духа, который и определял все в человеке. Так или иначе, человек продолжал жить вечно в форме своей души, либо вселяясь в новое тело, либо отмаливая свои грехи в аду. Все эти знания помогали верующим людям не бояться смерти и мотивировали их вести праведный образ жизни.
И так люди жили несколько сотен тысяч лет до появления науки, которая утвердила: после смерти человек перестает существовать, так как души нет. И это признали фактом, которому поверили многие.
Смерть всегда страшила людей своей неизвестностью, так как еще никто не мог достоверно о ней рассказать. При этом процесс смерти и весьма интригующий и притягивающий, потому что неизвестный.
Так что же заставило людей перестать бояться смерти и отказаться верить в загробную жизнь?
По нашему мнению, первым доказательством этого является то, что с развитием науки люди перестали доверять эмпирическим знаниям. Все происходящее в мире сложно было объяснить наличием духов или волей Бога. А значит сомнению подверглись многие религиозные догматы. Изначально, их пытались доказать с помощью науки, но ученые не смогли этого сделать. Так же и со смертью. Все имеющиеся у ученых доказательства души не являются достоверными, так как это не совпадает с описанием в религиозных источниках. В современном мире даже понятие смерти изменилось. Сейчас это связывают не с отсутствием дыхания или сердцебиения, и с гибелью коры головного мозга. Следовательно, все черты личности, которые человек имел при жизни, теряются. Так как каждый имеет уникальный набор генов и совокупность клеток, даже переродясь в другое тело, это будет уже не тот человек. Душа же, обладая нематериальной природой, не сможет оказать какого-либо влияния на организм.
При этом, существует много ученых, которые считают, что наука безгранична и еще не все изучено. И в этой неизвестности остается место для жизни после смерти.
Так, доктор Джозеф Сейферт, ректор Международной академии философии в Лихтенштейне считает, что жизнь после смерти есть. Главным тому доказательством бессмертия он приводит то, при смерти для души все наиболее важные действия человеческой личности останутся незавершенными. С точки зрения справедливости, невинные люди, которые погибли своей или насильственной смертью не заслужили ее, и просто обязаны начать жизнь заново уже после смерти и выполнить свое предназначение.
Следующий аргумент, который приводят люди, не верящие в загробную, жизнь - это то, что все ощущения человек получает через органы чувств. После смерти они перестают функционировать, следовательно, даже если бы душа оказалась в новом месте, мы бы не смогли получить об этом информацию. Поэтому нельзя утверждать, что мы когда-нибудь узнаем тайну жизни после смерти, а раз так, то и верить в это не стоит.
Аргументом против этого выдвигается то, что, когда человек спит - его глаза (органы чувств) закрыты, а он видит. Так что не обязательны органы чувств, чтобы что-то испытывать.
Мы считаем, что мозг является главным генератором ощущений, а органы чувств при этом играют роль посредников. Стало быть, со смертью мозга невозможна и обработка информации. Поэтому этот аргумент является вполне достоверным.
Не верующие люди, пережившие клиническую смерть утверждают, что видели что-то по ту сторону и воспринимали это как начало загробной жизни. При этом они не могли объяснить где именно они оказались, и кто они такие. Даже если они представляли себе загробную жизнь после смерти их ожидания не оправдывались. Поэтому они отказываются верить в собственную смерть, убеждая себя, что это сон. Вполне возможно это и есть сон, который ослабленный организм в критическом состоянии показывает нам, чтоб избежать страха смерти. Человек думает, что он проснется и успокаивается, за это время врачи реанимируют его и возвращают к нормальной жизни. Такой аргумент приводит Чарлз Ледбитер в книге ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.
Рациональное мышление долгое время отвергало то, что не имеет материального воплощения. Как можно верить в то, что нельзя потрогать, увидеть или услышать. Так было со многими, ставшими повседневными вещами. Поэтому часто люди, глубоко материальные по своей природе отрицают существование души как виде энергии, которая движет нашим тело. А раз этого нет, то с прекращением процессов жизнедеятельности все и заканчивается и человек перестает существовать как материально, так и духовно.
С другой стороны, существует множество научных теорий, доказывающих жизнь после смерти. Например, теория об круговороте элементов в природе. Всем известно, что человек состоит из атомов и молекул, как мельчайших частиц. Во-первых, все эти соединения появились на Земле из космоса и когда-то давно из них состояли звезды и другие небесные тела. Во- вторых, сейчас на земле совершается круговорот веществ или энергии. Например, динозавры, жившие на планете, ранее состояли из тех же молекул что и современные люди. Можно сказать, что в каждом из нас есть хоть одна молекула из тех, что уже входили в тело живого существа. В-третьих, после нашей смерти мы так же распадемся на атомы и молекулы, которые будут использовать для своей жизни растения. Следовательно, часть нашего тела будет присутствовать и их организме, и можно сказать мы будем проживать следующую жизнь.
Таким образом, опираясь на научные знания о круговороте веществ предполагается что каждый человек сейчас существует, проживает не первую и не последнюю жизнь в виде того набора химических соединений, которым он обладает. И какая-то часть его химических веществ передастся его потомкам, так же как передалась и ему от наших предшественников.
Но не все люди могут похвастаться знаниями молекулярной химии и для них эта теория не является доказательством.
В любом случае, ответ на вопрос о существовании загробной жизни всегда занимал умы людей. Так почему же нас это так интересует?
До появления науки в новом времени люди боялись смерти как неизвестного, при этом признавали ее неизвестность. Умирали рано, и жить в страхе постоянно было бы невозможно, поэтому различные религии и верования были направлены на уменьшение страха человека. Люди были убеждены, что умирать не страшно, так как погибает лишь тело, а душа переселяется в другое место, и фактически человек остается жить. А сейчас, с увеличением продолжительности жизни, все стало проще и страх смерти отступил на задний план, так как перед ней была жизнь, которую можно было посвятить чему угодно. Люди стали воспринимать смерть как естественный физиологический процесс неизбежного старения.
Но при этом постоянно происходит поиск средств, направленных на отдаления смерти и замедления процессов старения. А эти средства необходимы, так как люди перестали верить в продолжение жизни после гибели тела. Иначе в них бы не было смысла, так как душа найдет себе новое воплощение и продолжить существование.
При этом, рецепты вечной жизни люди искали даже в донаучное время. Люди видели Бога и его спутников вечно молодыми и бессмертными, и стремились им уподобится. Так же, люди стремятся вернуть бессмертие, утраченное в результате грехопадения первых людей. Поэтому даже некоторые религиозные люди хотят найти эликсир вечной жизни. Следовательно, у них уменьшается вера в то, что после смерти их жизнь продолжится. Со временем они могут и вовсе забыть об этом. Иначе, они бы понимали, что в соответствие с религией они уже бессмертны, так как наделены душой.
Подводя итог, можно сказать что существует множество концепций, раскрывающий, почему люди перестали верить в загробную жизнь. Многие из них связаны с отдалением человека от религии и появлением у него материалистических взглядов. Развитие науки дает им повод сомневаться, что после смерти они продолжают существовать. Однако, мир не стоит на месте, и религиозные доказательства уже не являются неоспоримыми. Доказательства науки тоже еще не до конца раскрыты, поэтому в это вопросе остается еще множество сомнений и можно занимать как одну, так и другую сторону.
Список литературы:
- Антипенко Л.Г. Философия смерти.// «Философия и общество» №1, 2001. 12 с.
- Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа и тело.// ЗАО «Броварская типография», 2002. 43 с.
- Деева Я.Н. Философия жизни после смерти.// АСТ Москва, 2006 13 с.
- Чарлз Ледбитер. Жизни после смерти. //АСТ Москва, 2005.- 35-40 с.
- Шлемова А.Н. Жизнь после смерти.// «Краунц. Гуманитарные науки» №6. 2010. 10 с.
Сложная природа человека, его трансцендирующая двойственная суть отличается чрезвычайным разнообразием форм специфического бытия.В философской антропологии принято называть их категориями бытия, модусами или феноменами. В целях их упорядочивания и изучения специфики бытия человека, формы существования человека можно разделить на феномены и эпифеномены. Феномены характеризуются обращением, интенцией к метафизическому, а эпифеномены-к эмпирическому в человеке. В принципе, любая характеристика человека имеет амбивалентность, любой эпифеномен может стать феноменом и наоборот. Отсюда вытекает множество философских доктрин феноменальносьти человека.Существуют также культурологические антропологии, феномены-особый предмет литературы, кино и т.д. Однако, для философии интерес представляет анализ базовых, фундаментальных феноменов или категорий, форм существования человека. К ним относят: Смерть, смысл жизни, Любовь, Счастье, Игра, вера, труд, творчество
Каждый человек раньше или позже задумывается о конечности своего индивидуального существования.Человек - единственное существо, который осознаёт свою смертность и делает её предметом размышления. Высшая ценность для человека - это жизнь, но жизнь заканчивается смертью. Поэтому часто говорят, что человек рождается и живёт, чтобы умереть, что жизнь есть подготовка к смерти, что философия есть учение о том, как наилучшим образом подготовиться к смерти. В то же время смерть нуждается в философии. « Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти . Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления . Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур , заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.
Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, что смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. В неклассической философии смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия) через жизнь к смерти.
Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реалий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти . Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.»
Осознание человеком своей смертности вынуждает его задуматься над тем, как построить свою земную жизнь и что нас ожидает после смерти. А это и есть проблемасмысла жизни человека.
На вопрос о смысле жизни нет единого ответа. Эти ответы зависят от духовности или бездуховности. Духовность человека - это его трудолюбие, приверженность доброте, любви, милосердию, совести, красоте, свободе, чести, стремление к познанию, к истине. Бездуховность - это невежество, злоба, низменные побуждения, цинизм, агрессивность, жестокость, одичание, низведение себя до уровня животного состояния. В соответствии с этим один из ответов на вопрос состоит в следующем. Жизнь человека заканчивается смертью, смерть есть переход в небытие, в ничто. Но человек может обеспечить себе бессмертие. Бессмертие биологическое - в детях, внуках, в продолжение рода, и пока человека помнят, он жив в памяти потомков. Говорят, что жизнь прожита не напрасно, если родил сына. Бессмертие социальное - это тот вклад, который внёс человек в развитие духовной или материальной культуры, а такой вклад может внести каждый человек: кто выращивает хлеб, кто создаёт машины, кто развивает науку, искусство, учит детей и т.д. Способности людей не одинаковы, поэтому их вклад не будет равноценным. Некоторые выдающиеся люди своим трудом обессмертили своё имя в веках. Но говорят, что жизнь прожита не напрасно, если посадил дерево или построил дом. Таким образом, смысл жизни, ценность жизни находится в самой жизни. Такое понимание смысла жизни требует высокой духовности.
Содержание другого ответа на наш вопрос можно изложить так. Жизнь человека заканчивается смертью, но смерть - это не уход в небытие, это начало новой жизни, потому что человек состоит из смертного тела и бессмертной души, разума. После смерти человека душа его перемещается в сверхъестественный мир, разум соединяется с «абсолютным разумом». Земная жизнь человека есть подготовка к вечной жизни, человек бессмертен как личность. Но для достижения такого бессмертия человек в земной жизни должен стремиться также к высокой духовности и, прежде всего, быть добродетельным, творить добро себе, людям, обществу.
Но есть и такое понимание смысла жизни: он состоит в том, чтобы как можно больше получить удовольствий в этой жизни любой ценой, потому что другой жизни не будет; в этом случае теряют смысл различия между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью; всё, чего хочется, то позволено. Есть и такое мнение: поскольку впереди смерть, то жизнь смысла не имеет. Такие ответы слышим от бездуховных людей.
Прогресс человечества требует гуманного понимания смысла жизни . Оно содержится в первых двух ответах на этот вопрос. В целом это убеждение, что жизнь нужно посвятить созданию условий для нормального воспроизводства поколений, служению людям, наслаждению общением с ними, наслаждению природой, здоровьем, дружбой, любовью, разумом, творчеством.
Литература:
Калмыков В.Н. Основы философии: Учебн. Пособие. -Мн: Выш. шк., 2000. Разд. 5.
Проблема человека в философии и науке // Философия. – Мн., РИВШ. 2005. С. 91- 124.
Углубляющее чтение:
Буева Л.П. Человек, культура и образование в кризисном социуме // Философия образования. -М., 1996. С. 76-89.
Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Владос. 1998. Гл. 2, 12, 14.
Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. - Мн., 1997.
Культурология. ХХ век. Словарь. - СПб, 1997.
Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -Спб.: Лань, 1997.
Многомерный образ человека. М., 2001.
Философия: Учебник. -М.:ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.
Философия: Учебник для вузов.- Ростов-на Дону, «Феникс»,1995.гл.5.
Реале Дж.,Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Т.4.-СПб.,1996.
Философские идеи нашего времени //Философия:Учебник\Под ред.Губина В.Д.-М.,2004
Эрш Ж. Філасофскае здумленне. -Мн.,1996.
Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе ХХ века // ВФ, 1991, № 6.
Гурина М. Философия: Учеб. пособие. -М., 1998. С. 358-389.
Жуков Н.И. Проблема сознания. -Мн.: Университетское, 1987.
Зинченко В.П. Миры сознания и структура сознания // Психология сознания. - СПб: Питер, 2001. С. 149-161.
Золотухина-Аболина. Страна философия. -Ростов-на-Дону.: «Феникс». 1995. С. 26-45, 508-528.
Основы современной философии. СПб.: Лань, 1999. ч. 4. С.188-260.
Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С.5-14.
Рачков В.Л. Общая теория сознания. -М., 2000.
Сознание в социокультурном измерении. -М, 1990.
Стереотипы и динамика мышления. -Мн.: Наука и техника, 1993.
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.
С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.
Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание -- это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.
Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.
Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.
Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.
Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.
Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.
Свой взгляд на смерть имел философ Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» -- в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает: Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, -- чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.
Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.
Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы - вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы - другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» - сейчас - есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»
Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.
Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.
Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.
Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь.
Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.
Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.
Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.
Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.
Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.
Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.
Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.
Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.
Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов - «Жизнь - копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!».
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина - смерть».
Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров - перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».
Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.
Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.
Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».
Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.
Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».
Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».
Вопрос о том, что будет после ухода из жизни, интересует человечество с древних времен – с самого момента появления раздумий о смысле собственной индивидуальности. Сохранится ли сознание, личность после умирания физической оболочки? Куда попадает душа после смерти – научные факты и утверждения верующих одинаково твердо доказывают и опровергают возможность загробного существования, бессмертия, свидетельства очевидцев и ученых в равной степени сходятся и противоречат друг другу.
Доказательства существования души после смерти
Доказать наличие души (анимы, атмана и др) человечество стремилось еще с эпох шумерско-аккадской и египетской цивилизаций. Фактически все религиозные учения базируются на том, что человек состоит из двух сущностей: материальной и духовной. Вторая составляющая является бессмертной, базисом личности, и будет существовать после смерти физической оболочки. То, что говорят ученые о жизни после смерти, не противоречит большинству тезисов богословов о существовании загробного мира, так как наука изначально вышла из монастырей, когда монахи были собирателями знаний.
После научной революции в Европе многие практики попытались выделить и доказать существование души в материальном мире. Параллельно западноевропейская философия определяла самосознание (самоопределение) как источник человека, его творческих и эмоциональных позывов, стимула к рефлексии. На этом фоне возникает вопрос – что произойдет с духом, который формирует личность, после разрушения физического тела.
До развития физики и химии доказательства существования души базировались исключительно на философских и теологических работах (Аристотель, Платон, канонические религиозные труды). В средние века алхимия пыталась вычленить аниму не только человека, но и любых элементов, флоры и фауны. Современная наука о жизни после смерти и медицина пытаются зафиксировать наличие души на основании личного опыта очевидцев, переживших опыт клинической смерти, медицинских данных и изменений состояния пациентов в различные моменты их жизни.
В христианстве
Христианская церковь (в ее признанных миром направлениях) относится к человеческой жизни как к подготовительному этапу посмертия. Это не означает, что материальный мир не имеет значения. Наоборот, главное, что предстоит христианину в жизни, - это жить так, чтобы впоследствии попасть в рай и обрести вечное блаженство. Доказательств наличия души для любой религии не требуется, данный тезис является базисом для религиозного сознания, без него оно не имеет смысла. Подтверждением существования души для христианства может косвенно служить личный опыт верующих.
Душа христианина, если верить догматам, является частью Бога, но способной самостоятельно принимать решения, творить и созидать. Поэтому существует понятие посмертного наказания или награды в зависимости от того, как относился человек при материальном существовании к выполнению заповедей. Фактически после смерти возможны два ключевых состояния (и промежуточное – только для католицизма):
- рай – состояние наивысшего блаженства, нахождения рядом с Творцом;
- ад – наказание за неправедную и греховную жизнь, которая противоречила заповедям веры,место вечных мучений;
- чистилище – место, которое присутствует только в католической парадигме. Обитель тех, кто умирает в мире с Богом, но нуждается в дополнительном очищении от неискупленных при жизни грехов.
В исламе
Вторая мировая религия, ислам, по догматическим основам (принцип мироздания, наличие души, посмертное существование) кардинально не отличается от христианских постулатов. Наличие частицы Создателя внутри человека определяется в сурах Корана и религиозными трудами исламских богословов. Мусульманин должен жить порядочно, соблюдать заповеди, чтобы попасть в рай. В отличие от христианского догмата о Страшном Суде, где судия – Господь, Аллах не принимает участие в определении, куда попадет душа после смерти (судят два ангела – Накир и Мункар).
В буддизме и индуизме
В буддизме (в европейском понимании) существуют два понятия: атман (духовная сущность, высшее Я) и анатман (отсутствие самостоятельной личности и души). Первое относится в внетелесным категориям, а второе – к иллюзиям материального мира. Поэтому нет точного определения, какая конкретная часть отправляется в нирвану (буддийский рай) и растворяется в ней. Одно можно сказать точно: после окончательного погружения в посмертие сознание каждого, с точки зрения буддистов, вливается в общее Я.
Жизнь человека в индуизме, как точно заметил бард Владимир Высоцкий, это череда переселений. Душа или сознание не помещаются с рай или ад, а в зависимости от праведности земной жизни перерождаются в другую личность, животное, растение или даже камень. С этой точки зрения доказательств посмертного опыта гораздо больше, потому что существует достаточное количество зафиксированных свидетельств, когда человек полностью рассказывал свою предыдущую жизнь (учитывая, что знать о ней он не мог).
В древних религиях
Иудаизм до сих пор не определил свое отношение к самой сути души (нешамы). В данной религии существует огромное количество направлений и традиций, которые могут противоречить даже в базовых принципах друг другу. Так, саддукеи уверены, что нешама смертна и погибает вместе с телом, фарисеи же считали ее бессмертной. Некоторые течения иудаизма базируются на принятом из Древнего Египта тезисе о том, что душа должна пройти цикл перерождений для достижения совершенства.
Фактически, каждая религия базируется на том, что цель земной жизни – возвращение души к своему создателю. Убежденность верующих в существовании загробной жизни базируется в большей своей части на вере, а не на доказательствах. Но нет и доказательств, опровергающих существование души.
Смерть с научной точки зрения
Максимально точное определение смерти, которое принято среди научного сообщества – необратимая утрата жизненных функций. Клиническая смерть подразумевает кратковременную остановку дыхания, кровообращения и мозговой активности, после чего пациент возвращается к жизни. Количество определений конца жизни даже у современной медицины и философии превышает два десятка. Этот процесс или факт остается такой же тайной, как и факт наличия или отсутствия души.
Доказательства жизни после смерти
"Есть многое на свете, друг Гораций, что и не снилось нашим мудрецам" - эта шекспировская цитата с большой долей точности отражает отношение ученых к непознаваемому. Ведь то, что мы не знаем о чем-то, вовсе не означает, что этого нет.
Найти доказательства существования жизни после смерти – это попытка подтверждения факта наличия души. Материалисты утверждают, что весь мир состоит из только частиц, но при этом наличие энергетической сущности, субстанции или поля, которые создают личность, никак не противоречит классической науке из-за недоказанности (например, бозон Хиггса, недавно найденную частицу, считали вымыслом).
Свидетельства людей
В этих случаях считаются достоверными рассказы людей, которые подтверждаются независимой комиссией из психиатров, психологов и теологов. Условно их разделяют на две категории: воспоминания о прошлых жизнях и рассказы переживших клиническую смерть. Первый случай - эксперимент Яна Стивенсона, который установил около 2000 фактов реинкарнации (под гипнозом тестируемый не может врать, а множество указанных пациентами фактов подтверждались историческими данными).
Описания состояния клинической смерти часто объясняют кислородным голоданием, которое испытывает в это время человеческий мозг, и относятся к ним с немалой долей скепсиса. Однако поразительно одинаковые рассказы, которые фиксируют не одно десятилетие, могут говорить о том, что нельзя исключать факт выхода некоей сущности (души) из материального тела на момент его гибели. Стоит упомянуть большое количество описаний мелких деталей, касающихся операционных, врачей и окружения, произносимых ими фраз, которые пациенты в состоянии клинической смерти знать не могли.
Факты истории
К историческим фактам наличия загробной жизни можно отнести воскрешение Христа. Здесь имеется в виду не только основа христианской веры, но большое количество исторических документов, которые не были связаны между собой, но в единый период времени описывали одинаковые факты и события. Еще, для примера, стоит упомянуть знаменитую признанную подпись Наполеона Бонапарта, которая появилась на документе Людовика XVIII в 1821 году после смерти императора (признана подлинной современными историками).
Научные доказательства
Знаменитым исследованием, которое в некоторой степени подтвердило наличие души, считается серия опытов («прямое взвешивание души») американского врача Дункана Макдугалла, который фиксировал стабильную потерю веса тела на момент смерти наблюдаемых пациентов. В пяти подтвержденных научным сообществом экспериментах потеря массы составила от 15 до 35 грамм. Отдельно наука считает относительно доказанными следующие тезисы "новое в науке о жизни после смерти":
- сознание продолжает существовать после отключения мозга во время клинической смерти;
- внетелесный опыт, видения, который переживают пациенты во время операций;
- встреча с умершими родственниками и людьми, которых больной мог даже не знать, но описывал после возвращения;
- общая схожесть опыта клинической смерти;
- научные доказательства жизни после смерти, основанные на изучении состояний посмертного перехода;
- отсутствие дефектов у инвалидов во время внетелесного нахождения;
- возможность детей помнить прошлую жизнь.
Есть ли подтверждения жизни после смерти, достоверные на 100%, сказать тяжело. Всегда найдется объективный контртезис на любой факт посмертного опыта. У каждого есть индивидуальные представления на этот счет. Пока не будет доказано наличие души так, чтобы даже далекий от науки человек согласился с этим фактом, споры будут продолжаться. Однако научный мир стремится к максимальному исследованию тонких материй, чтобы приблизиться к пониманию, научному объяснению человеческой сущности.